ČOVEK SE KROZ TORU NAGRAĐUJE PRAVEDNOŠĆU (CEDAKA) I MIROM

Čovek se kroz Toru nagrađuje pravednošću (Cedaka) i mirom

Članak broj 3, Tav-Šin-Mem-Vav, 1985-86. godina
Baruh Šalom Ha-Levi Ašlag (Rabaš)

U Zoharu (Leh Leha, stav 1), Rabi Aba objašnjava zašto je Avraam nagrađen time da mu Stvoritelj kaže Leh Leha (Idi odavde) više nego svim članovima njegove generacije. Napisano je: „Rabi Aba otvori i reče: 'Čujte Mene, vi otvrdlog srca, koji ste daleko od pravednosti (Cedaka)'. 'Čujte Mene, vi otvrdlog srca' znači to da su srca zlih tvrda. Oni vide puteve i načine Tore i ne obaziru se na njih. Njihova srca su tvrda zato što se svom Učitelju ne vraćaju u pokajanju. Zbog toga su nazvani 'oni otvrdlog srca koji su daleko od pravednosti (Cedaka)', što znači daleko od Tore, i zbog toga daleko od pravednosti (Cedaka)”.  

Rabi Hiskija je rekao: „Oni su daleko od Stvoritelja. I zato što su daleko od Stvoritelja, oni se nazivaju ‘oni otvrdlog srca’”. Značenje stiha je „daleko od pravednosti (Cedaka)”. Zašto? To je zato što oni ne žele da se približe Stvoritelju, jer su otvrdlog srca. I zbog toga, oni su daleko od pravednosti (Cedaka). 

Zbog toga što su daleko od pravednosti (Cedaka), oni su daleko od mira, što znači da nemaju mir, kao što je napisano: „’Nema mira’, rekao je Gospod zlima”. Šta je razlog za to? Razlog je to što su oni daleko od pravednosti (Cedaka), te otuda nemaju mir.

Treba da razumemo zašto to što Rabi Aba kaže „daleko od pravednosti (Cedaka)” znači da su oni daleko od Tore, i samim tim daleko od pravednosti (Cedaka). Sa jedne strane, on kaže da se pravednost (Cedaka) naziva Tora, i onda kaže da se udaljavanjem od Tore oni udaljavaju od pravednosti (Cedaka). To ukazuje da je Tora uslov za pravednost (Cedaka), ali mi ne vidimo nikakvu povezanost između Tore i pravednosti (Cedaka). 

Vidimo da nacije sveta nemaju Toru, kao što su naši mudraci rekli: „On prenosi Njegove reči Jakovu”, a oni ipak daju Cedaka (pravednost). Da li davanje Cedaka zahteva veru u Stvoritelja i to da se drži Tora i Micvot, i da tek tada osoba može da daje Cedaka? Umesto toga, Rabi Aba kaže da su oni daleko od Cedaka jer su daleko od Tore. 

On je isto tako rekao da zbog toga što su oni daleko od Tore oni su daleko od Cedaka. To ukazuje da je Tora ta koja dovodi do toga da možemo da izvršavamo Cedaka. Ono što je za nas najvažnije jeste to da postignemo Cedaka. Kako možemo da postignemo tako visok stepen? Kroz Toru. 

Otuda, treba da razumemo veličinu i značaj Cedaka, što znači da je Tora niži stepen od Cedaka, budući da kroz Toru možemo da postignemo Cedaka. Ovo treba da razumemo. 

Isto tako, teško je razumeti reči Rabi Hiskije, koje on dodaje na reči Rabi Abe i kaže: „Ko su ‘oni otvrdlog srca’? To su oni koji ne žele da se približe Stvoritelju. I zato što oni ne žele da se približe Stvoritelju, oni su daleko od Cedaka”. Kako ovo da razumemo? Da li to znači da će kroz približavanje Stvoritelju oni biti nagrađeni višim stepenom, što je Cedaka? 

Isto tako treba da razumemo zašto Rabi Hiskija kaže: „Budući da su oni daleko od Cedaka, oni su daleko od mira”. Ovo zbunjuje još i više, jer nam je Rabi Hiskija već jednom razjasnio važnost Cedaka, to jeste prema rečima Rabi Abe Cedaka je važnija od Tore, dok je prema gledištu Rabi Hiskije Cedaka važnija od približavanja Stvoritelju. I sada on (Rabi Hiskija) dolazi i kaže da ukoliko oni nemaju stepen Cedaka, oni ne mogu da postignu stepen „mir”. 

Tako, treba da razumemo koji stepen je stepen „mir”. Nagoveštava se da ćemo nakon sveg rada postići stepen „mir”. Drugim rečima, prvi stepen je ili Tora ili približavanje Stvoritelju, drugi je Cedaka, a treći je „mir”. Ovo zahteva razjašnjenje. 

Nalazimo da se Cedaka naziva „vera”, kao što je o Avraamu napisano: „I on je verovao u Gospoda, i Gospod je to kod njega razmatrao za pravednost (Cedaka) (zbog njegove vere)”. Otuda, budući da se vera razmatra za Cedaka, mi već možemo da znamo važnost Cedaka, ne onako kako se uobičajeno razume, već tako da Cedaka ukazuje na veru. 

A šta je vera? Da li se vera razmatra za Cedaka? Vidimo da onaj ko daje Cedaka (dobročinstvo) siromašnima ne očekuje da mu siromašni na neki način uzvrate za to. To je posebno tako sa skrivenim dobročinstvom; pojedinac ovde svakako ne planira da bilo šta primi zauzvrat. Zbog toga, Cedaka znači da osoba radi nešto bez ikakve nagrade. 

A, budući da vera koju treba da preuzmemo na sebe mora da bude takva da ne tražimo ništa zauzvrat, to znači da moramo da verujemo u veličinu Stvoritelja, kao što to Sveti Zohar naziva: „Jer On je veliki i vladajući”. Pojedinac ne sme da ima nikakve misli o tome da će za to što teret kraljevstva nebesa preuzima na sebe primiti od Njega ikakvu nagradu. Umesto toga, on radi isključivo da bi davao. Zbog toga se vera naziva Cedaka, da bi nam se objasnila forma koju vera, koju preuzimamo na sebe, treba da ima. 

Međutim, mi treba da obratimo pažnju na to kako da postignemo takvu veru, koja je zarad davanja. Naša priroda je jedino primanje, i nije davanje. Otuda, šta pojedinac može da uradi da bi postigao davanje? Rečeno je da se to radi precizno kroz Toru, kao što su naši mudraci rekli (Kidušin 30): „Ja sam stvorio zlu inklinaciju, Ja sam stvorio Toru kao začin”. 

U Uvodu u učenje o deset Sefirot (stav 11), Baal HaSulam kaže: „Međutim, iz reči mudraca Talmuda vidimo da su oni put Tore napravili lakšim za nas nego što su to uradili mudraci Mišna. To je zbog toga što su rekli: ‘Čovek uvek treba da praktikuje Toru i Micvot, čak i Lo Lišma, jer iz Lo Lišma on će doći do Lišma, zato što – Svetlost u njoj ga reformiše’. Oni su za nas obezbedili novo sredstvo, umesto askeze predstavljene u prethodno pomenutoj Mišna. To novo sredstvo je ‘Svetlost uključena u Toru’, u kojoj je pohranjeno dovoljno snage da može da reformiše pojedinca (da osobu vrati Izvoru) i dovede ga do praktikovanja Tore i Micvot Lišma”. 

Ovime ćemo razumeti reči Rabi Abe, koji je rekao da „daleko od Cedaka” znači da se oni udaljavaju od Tore, i zato su oni daleko od Cedaka. Pitali smo: „Da li je Tora uslov za postizanje Cedaka? Zar nije moguće dati Cedaka i bez Tore?” Radi se o tome da se Cedaka odnosi na veru. Nije moguće postići istinsku veru pre nego što pojedinac postigne jednakost forme sa Stvoriteljem, što znači da su sve njegove akcije jedino zarad toga da dȃ zadovoljenje Stvoritelju. 

On u Uvodu u knjigu Zohar (član 138) kaže: „Zakon je takav da stvorenje od Njega ne može otvoreno da primi ništa što mu nanosi štetu, jer bi mana u Njegovoj slavi bilo to da stvorenje Njega doživi tako kao da On čini štetu... Otuda, kada se pojedinac oseća loše, tada, u meri u kojoj on poriče Njegovo vođstvo nad sobom, u toj istoj meri Upravitelj je skriven od njega”.

Razlog je u tome što, pre nego što je pojedinac nagrađen posudama davanja, on nije podesan da od Stvoritelja primi užitak i zadovoljstvo. Sledi da kada pojedinac oseća loše, on ne može da bude nagrađen istinskom verom pre nego što ispravi zlo u sebi, koje se naziva „primanje zarad primanja”. 

Sledi da će on kroz Toru, koja ga reformiše, odnosno primanjem posuda davanja biti nagrađen verom, koja se naziva Cedaka, što je „vera jer On je veliki i vladajući”, a ne da osnova njegove vere bude zarad toga da primi neku nagradu. 

Sada ćemo razumeti ono u vezi sa čim smo pitali o rečima Rabi Hiskije kojima je on objasnio značenje za „oni otvrdlog srca”. On objašnjava da zbog toga što se oni udaljavaju od Stvoritelja, oni se udaljavaju i od Cedaka. Pitali smo: „Da li približavanje Stvoritelju može da bude uslov koji će nam dati mogućnost da radimo Cedaka? Kakva povezanost tu postoji?” Napisano je u Sulam komentari: „Rabi Hiskija ne osporava Rabi Abu. Pre će biti da on ovo tumači još i šire”. Pitali smo: „Ali objašnjenje Rabi Hiskije je još teže razumeti!” 

U skladu sa onim što smo prethodno objasnili, Rabi Hiskija šire objašnjava šta to znači da se oni nazivaju „oni otvrdlog srca”, usled čega su daleko od Cedaka. Jer, po rečima Rabi Abe oni su se udaljili od Tore, i misle da jednostavno treba da nauče Toru, i da će time biti nagrađeni sa Cedaka, koja se naziva „vera”. Međutim, namera Rabi Abe je da oni kroz Toru postignu jednakost forme, što se naziva „posude davanja”, jer ne mogu da postignu istinsku veru pre nego što imaju posude davanja, kao što je napisano u Sulam komentari (Uvod u knjigu Zohar). 

Zbog toga Rabi Hiskija ovo šire razrađuje i jednostavnije kaže da su „oni otvrdlog srca” oni koji se udaljavaju od Stvoritelja. To jeste, oni ne žele da se približe Stvoritelju jer su otvrdlog srca, i zato su daleko i od Cedaka. I kao što smo prethodno rekli nije moguće da budemo nagrađeni verom, koja je Cedaka, pre nego što smo nagrađeni približavanjem Stvoritelju, što se naziva jednakost forme, što su posude davanja. 

I to što Rabi Aba ovo ne objašnjava na isti način kao i Rabi Hiskija možda je zbog toga što Rabi Aba hoće da nam kaže dve stvari odjednom – i razlog i savet. Razlog iz kojeg oni nemaju veru jeste taj što nemaju posude davanja. A savet za to je da se oni angažuju u Tori, gde će kroz Svetlost Tore biti nagrađeni jednakošću forme, što znači da su sve njihove akcije jedino zarad davanja. U to vreme, oni će biti nagrađeni sa Cedaka, što je istinska vera. 

A što se tiče onoga što je Rabi Hiskija dodao, da će kroz Cedaka oni biti nagrađeni mirom, pitali smo: „Ako je Cedaka nešto tako veliko, što se odnosi na veru, a onda na mir, to ukazuje da je mir još važniji!” 

Treba da tumačimo da je pitanje mira pitanje kompletiranja rada. Ne postoji prostor za veru pre nego što je pojedinac nagrađen posudama davanja. Onda kada ima posude davanja i nagrađen je verom, on postiže svrhu stvaranja, što je – Činiti dobro Njegovim stvorenjima. To znači da on tada oseća užitak i zadovoljstvo koje je Stvoritelj stvorio za dobrobit Njegovim stvorenjima. U to vreme pojedinac je nagrađen mirom.

Ali, pre nego što je pojedinac nagrađen sa Cedaka, što je vera, koja se temelji na posudama davanja, on nema Kelim da primi užitak i zadovoljstvo, budući da dobru nedostaje ispravka da ne bi bilo hleba srama, zbog čega je i nastala ispravka Cimcum Alef (prvo ograničenje). Jedino kada stvorenja budu imala tu ispravku, nazvanu „posude davanja”, postojaće mesto gde Svetlost Stvoritelja (što je da se čini dobro Njegovim stvorenjima) može da bude prisutna. 

Pre toga, pojedinac je u svađi sa Stvoriteljem, kao što Baal HaSulam kaže u Sulam komentari (Uvod u knjigu Zohar, stav 175): „Mir se, takođe, žalio da je sav čovek svađa zbog toga što ne može da se u Micvot angažuje zarad davanja, već je to bilo sa primesom zadovoljstva za sebe”. Time je pojedinac uvek u svađi sa Stvoriteljem, budući da misli da je potpuni pravednik i ne oseća svoje greške uopšte. To jeste, on ne oseća da sve njegovo angažovanje u Tori i Micvot jeste Lo Lišma (ne za Njenu korist), i on je ljut na Stvoritelja zbog toga što ga ne nagrađuje onoliko koliko potpuni pravednik treba da bude nagrađen.

Tako, vidimo da pre nego što je pojedinac nagrađen sa Cedaka, što je vera u Stvoritelja, koja se temelji na posudama davanja, koje ga dovode do približivanja Stvoritelju, nije moguće da on ima mir. Sledi da kraj rada jeste tada kada se postigne cilj, kada postignemo stepen mir. Taj mir ne može da se postigne pre nego što prođemo kroz prethodne nivoe, koji su: približavanje Stvoritelju, zatim vera, nazvana Cedaka, i na kraju cilj, koji se naziva „mir”.

Link - Man Is Rewarded with Righteousness and Peace through the Torah