Šamati 111: DAH, GLAS, GOVOR

Dah, glas, govor

Čuo sam 29. Sivana, 2. jul 1943. godine, u Jerusalimu
Jehuda Leib Ha-Levi Ašlag (Baal HaSulam)

Postoji razabiranje „dah”, „glas” i „govor”, i postoji razabiranje „led”, i postoji razabiranje „strašan”. Dah znači Ohr Hozer (Reflektujuća Svjetlost), koja se odbija od Masah. Ovo je ograničavajuća sila, i sve dok se ne akumulira do mjere „da se on neće vratiti budali” – naziva se „dah”.  

Kada se mjera kompletira, ovo ograničenje, Masah sa Reflektujućom Svjetlošću, naziva se „glas”. Glas je poput upozorenja koje govori čovjeku da ne krši zakone Tore. A ukoliko ih prekrši, čim ih prekrši, on gubi okus (Tore). Otuda, kada sigurno zna da ukoliko prekrši zakone Tore dolazi do gubitka okusa (Tore), tada on vodi računa da ne naruši ograničenje. 

I tada on dolazi u stanje „govor“, što je Malhut. U to vrijeme može da nastane Zivug Stvoritelja i Njegove Šehina, zbog čega se Svjetlost Hohma širi ka dolje. 

Znano je da postoje dva stepena: 1) davanje zarad davanja (bez ikakvog primanja), 2) primanje zarad davanja. 

I onda, kada čovjek vidi da je već došao do stepena da može da primi zarad davanja, zašto bi bio u ropstvu, u formi „davanje zarad davanja”? Naposletku, Stvoritelj ima više zadovoljstva od primanja zarad davanja, budući da Svjetlost Hohma, koja ulazi u posude primanja, jeste Svjetlost svrhe stvaranja. Otuda, zašto bi se čovjek angažovao u radu davanja zarad davanja, što je Svjetlost ispravke stvaranja? 

U to vrijeme, on odmah gubi okus i ostaje bez odjeće i siromašan. To je zbog toga što Svjetlost Hasadim jeste Svjetlost koja odijeva Svjetlost Hohma. A ako odjeća nedostaje, čak iako postoji Svjetlost Hohma, on u svakom slučaju nema čime da odjene Svjetlost Hohma. 

U to vrijeme čovjek dolazi u stanje nazvano „strašan led“. Yesod de Aba, koji daje Hohma, što se naziva „usko od Hasadim i dugačko od Hohma“* je led (bez odijevanja u Svjetlost Hasadim, Svjetlost Hohma se zamrzava i pretvara u led). To je poput vode koja se ledi: iako ima vode (Svjetlost Hasadim se naziva „voda”), ona se ne širi ka dolje.

*usko zbog nedostatka Svjetlosti Hasadim, i dugačko  zbog prisustva Svjetlosti Hohma 

Yesod de Ima se naziva „strašan”, i razmatra se za kratko i široko. Naziva se „kratko” jer postoji prepreka za Hohma, jer tu nema Hohma zbog drugog Cimcum. I ovo je „strašan". Zato jedino uz dejstvo oba, Yesod de Aba i Yesod de Ima, može da dođe do širenja Svjetlosti Hohma u Svjetlosti Hasadim.

Link –  Breath, Sound, and Speech