PRESTUPNICI IZRAELA

Prestupnici Izraela

Članak broj 33, Tav-Šin-Mem-Hey, 1984-85. godina
Baruh Šalom Ha-Levi Ašlag (Rabaš) 

„Riš Lakiš je rekao: ’Ni vatra Pakla nema upravu nad prestupnicima Izraela, a kamoli zlatni oltar ... Prestupnici Izraela su puni Micvot poput nara, kao što je napisano: „Tvoj Hram je poput kriške nara”. Nemojte to izgovarati Rakateh (tvoj Hram), već Reikanin (prazni) među vama; čak su i oni ispunjeni sa Micvot poput nara, i još više” (kraj Hagiga Masehet). 

Kada je reč o prestupnicima Izraela, treba da razumemo u odnosu na koga se oni nazivaju „prestupnici Izraela”: 1) da li je to u odnosu na Toru, 2) ili se oni razmatraju za prestupnike u odnosu na čitav Izrael, 3) ili je to u odnosu na samog pojedinca? To jeste, sam pojedinac za sebe vidi i oseća da je prestupnik Izraela. Naizgled je teško videti da pojedinac može da bude pun Micvot, poput nara, a da se ipak razmatra za prestupnika Izraela. 

Ukoliko ovo tumačimo u pogledu na samog pojedinca, možemo da kažemo i tumačimo da „Iako su oni puni Micvot poput nara”, pojedinac vidi da je i dalje prestupnik Izraela. Treba da tumačimo da reč Rimon (nar) dolazi od reči Rama’ut (obmana). A to znači da pojedinac vidi da obmanjuje samog sebe. To jeste, on vidi da je pun Micvot i vidi da nema ništa više da doda u kvanitetu, a u skladu sa svojim trudom, on bi svakako trebalo da je već do sada Izrael, što je Jašar-El (pravo ka Stvoritelju), gde je sve za Stvoritelja. Ipak, nakon što skrutinizuje sebe, on vidi da sebe obmanjuje i da je glavni razlog njegovog angažovanja u Tori i Micvot – samoljublje, a ne namera da daje zadovoljenje svom Tvorcu, što se naziva Jašar-El, to jeste čitav njegov rad je usmeren pravo ka Stvoritelju. 

Budući da je pojedinac video da je sav njegov rad bio jedino zarad primanja, video je da je on prestupnik u odnosu na Izrael. To jeste, on neće da njegov rad bude usmeren ka Gore, što se naziva „zarad davanja Stvoritelju”. Umesto toga, sav njegov rad u potpunosti se temelji na tome da sve ostane dole, što se razmatra za primaoca, jer primalac se razmatra za „niži po važnosti”, a davalac za „viši po važnosti”. 

Ovo se širi iz korena. Budući da je Stvoritelj davalac, razmatra se da je Stvoritelj „Gore”. A stvorenje, koje prima od Stvoritelja, razmatra se za „niži po važnosti”. Otuda, ukoliko je rad pojedinca zarad primanja, razmatra se da on hoće da njegov rad u Tori i Micvot ostane dole, to jeste na nivou primanja. 

Ovo se naziva „prestupnik u odnosu na Izrael”, jer umesto da pojedinac služi Stvoritelju, što je kada on hoće da radi tako da daje Stvoritelju, on radi suprotno – hoće da Stvoritelj služi čoveku. I budući da je rečeno da se ništa ne daje besplatno, već se nagrada daje u skladu sa trudom, kao što je to i u korporalnom svetu, on hoće tako i da radi. Pojedinac radi za Stvoritelja pod uslovom da mu Stvoritelj plati za njegov rad. U suprotnom, on neće imati snagu da načini ikakav pokret bez nagrade. 

Međutim, kako pojedinac može da dođe do toga da vidi istinu, da on obmanjuje sebe u pogledu na  kvalitet cilja, i da sveti rad ne može da radi u istini? U vezi sa tim, naši mudraci su rekli da pojedinac ne može da vidi istinu pre nego što ima Svetlost. To jeste, on vidi da izvršava mnoge Micvot, što znači da je pun dobrih dela i ne vidi mesto gde može da izvrši još i više dela koja će mu pomoći da postane „Izrael”, što je da jedino daje, i da nema nikakvu potrebu za samoljubljem. On ne vidi da ovo ne može da postigne sam osim ukoliko ne primi pomoć od Gore. I za čoveka nije moguće da bude u stanju  da to načini sam. 

Sledi da su Micvot koje je izvršavao uzrokovale to da on vidi istinu, da je do sada obmanjivao sebe misleći da čovek može sam da stekne snagu kojom će promeniti nameru tako da bude zarad davanja. Sada je došao do toga da razume da to nije tako. 

Sada možemo da tumačimo rečeno: „Čak i oni prazni među vama puni su Micvot poput nara”. To znači da iako oni vide da su puni Micvot poput nara, oni osećaju da su prazni, kao u stihu: „Zvao sam svoje voljene; no oni me obmanuše” (Plač Jeremijin, 1), što je obmana, to jeste njihov rad u Tori i Micvot bio je jedino za njihovu sopstvenu korist i ne u korist Stvoritelja. 

Ali, ko je uzrokovao da pojedinac ovo zna? To je uzrokovano precizno time što je on pun Micvot. To je uzrokovalo da on vidi da ne treba da obmanjuje sebe time što misli da može da postane „Izrael”. Umesto toga, sada on vidi da je prestupnik Izraela. 

Sledi da nije moguće to da pojedinac dobije istinsko znanje o svom stepenu duhovnog razvoja, osim ukoliko nije pun Micvot. U to vreme on vidi svoje stanje, to da je do sada bio u obmani, i da je sada na stepenu „pretupnici Izraela”. Ali ukoliko je on bez Micvot, razmatra se da je on bez Svetlosti, i tada ne može da vidi istinu, a to je da je njemu potrebno da mu Stvoritelj pomogne da postane „Izrael”. 

Međutim, treba da znamo da kada kažemo da je pojedinac pun Micvot i da on tada vidi da je poput nara, to dolazi uz uslov: to se kaže specifično tada kada je on osoba koja traži istinu. Tada se kaže da onaj koji traži istinu ne može da vidi istinu sve dok nije pun Micvot; pre toga nije moguće. 

Otuda, ovo zahteva dva uslova: 1) sa jedne strane, pojedinac treba da se angažuje u Tori i Micvot koliko god može, i tada ne treba sebe da kritikuje u vezi sa tim da li je on na putu istine ili nije. Tek nakon toga on može da kritikuje sebe, ali ne i tokom angažovanja u Tori i Micvot, jer u to vreme on treba da oseti sebe u celovitosti, kao što su naši mudraci rekli: „Čovek treba uvek da se angažuje u Tori i Micvot Lo Lišma, jer iz Lo Lišma dolazimo do Lišma”. Tako, za sada nije važno na koji način se pojedinac angažuje u Tori i Micvot, zato što kakvo god da je njegovo angažovanje, on izvršava reči naših mudraca; 2) nakon toga, on mora da kritikuje sebe da bi video da li su njegove akcije bile zarad Svoritelja, ili je tu bilo uključeno i nešto drugo. Iz oba ova prethodno navedena uslova, pojedinac može da postane „poput nara”, kao što smo prethodno objasnili. 

Ovime ćemo razumeti reči naših mudraca (Avoda Zara, deo 17): „Naši mudraci su rekli: ‘Kada su Rabi Elazar Ben Parta i Rabi Hanina Ben Tardion bili uhvaćeni… 'Jao meni jer sam uhvaćen zbog jedne stvari i nisam spasen. Vi ste se angažovali u Tori i dobrim delima, a ja sam se agažovao jedino u Tori'. To je kao što je Rav Huna rekao: 'Svako ko se angažuje samo u Tori je poput onoga koji nema Boga unutar sebe, kao što je rečeno: 'mnogo dana Izrael je bez istinitog Boga, bez sveštenika koji podučava, i bez Tore'. Šta je to 'bez istinitog Boga?' Rav Huna je rekao: 'Svako ko se angažuje samo u Tori, je poput onoga koji nema Boga unutar sebe'”. 

Treba da razumemo zašto je pojedinac, ukoliko se ne angažuje u dobrim delima, isti kao i onaj koji nema Boga. Nejasno je i zbog čega se ovo odnosi specifično na Micva dobrih dela. Naposletku, postoje i druge Micvot koje se moraju izvršavati, i zbog čega se onda razmatra da specifično bez dobrih dela nema istinitog Boga? To znači kao da je u odnosu na dobra dela moguće reći da li je Tora koju pojedinac uči „bez istinitog Boga”. 

U skladu sa onim što učimo, sav naš rad je sa ciljem da se postigne jednakost forme, što se razmatra za: „Kao što je On milostiv, tako si i ti milostiv”. Iz tog razloga pojedinac tokom učenja Tore ne sme da kritikuje svoju Toru, Toru koju on uči, i tada on može da uči čak i sa namerom Lo Lišma, što je isto tako Micva, kao što su naši mudraci rekli: „Čovek mora uvek da se angažuje u Tori i Micvot, čak i Lo Lišma, jer iz Lo Lišma on će doći do Lišma”. 

To je tako kada pojedinac preispituje sebe, svoje stanje u odnosu na jednakost forme, koliko se udaljio od samoljublja, i koliko se približio ljubavi drugih, što je značenje za: „prionuti uz Njegove kvalitete“. Zbog toga on precizno razume da je glavno to da zna kako da preispita sebe u odnosu na kvalitet Hesed, koliko se angažuje u tome, koliko truda ulaže u to, i tada on promišlja različite taktike i načine da postigne jednakost forme, jer inače on neće doći na put istine. 

Sledi da u to vreme on nema „istinitog Boga”, jer „istina” znači, kao što je to objašnjeno (Učenje deset Sefirot, deo 13): „Sedma ispravka od trinaest ispravki Dikna naziva se 'i istina'”. On, Baal HaSulam u komentarima Or Pnimi (Unutaršnja refleksija) tumači: „U to vreme (Za vreme sedme ispravke od trinaest ispravki Dikna) pojavljuje se kvalitet Stvoritelja, koji je stvorio svet sa namerom – Činiti dobro Njegovim stvorenjima, budući da se u to vreme pojavljuje Ohr Hohma, što je Svetlost svrhe stvaranja, kada svako oseća užitak i zadovoljstvo. U to vreme svako kaže sa jasnim razumevanjem da to, što je cilj, jeste istina”. 

Sledi da ukoliko se pojedinac ne angažuje u dobrim delima (Gmilut Hasadim), što je snaga koja može da ga dovede do ljubavi drugih, kojom on stiče posude davanja (Kelim de Ašpaa), jer Više obilje biva privučeno jedino u ove posude, onda – ukoliko pojedinac nema posude davanja – on ne može da stekne užitak i zadovoljstvo koje je Stvoritelj stvorio da osladi Njegova stvorenja. Sledi da kada je pojedinac u tom stanju on se razmatra da je „bez istinitog Boga”. To znači, da je Njegovo vođstvo – Činiti dobro Njegovim stvorenjima, Bože zabrani, neistina. Ovo se naziva „bez istinitog Boga”. 

Ovo može da se postigne precizno angažovanjem u dobrim delima. Međutim, bez Tore nije moguće da pojedinac zna svoje stanje, to jeste gde je on, budući da bez Svetlosti nije moguće išta videti. Umesto toga, da bi on video da je prestupnik Izraela, potrebno je da bude pun Micvot – kako Micvot da se uči Tora, tako i ostalih Micvot. I provera je da nakon nekog vremena u angažovanju u Tori i Micvot pojedinac treba da preispita sebe, ali ne tokom svog rada.

Link - 163. The Felons of Israel